心斋说：“戒慎恐惧，莫离却不睹不闻。不然便入于有所戒慎，有所恐惧矣。故曰：‘人性上不可添一物。’”戒慎恐惧一定是戒慎恐惧本性，一定不能离开不睹不闻（如果有目睹耳闻搀和其中，那就不是天德良知了，而是混入了人为的造作）。如果我们忽略了不睹不闻，那么我们就不是对本性戒慎恐惧了（生怕偏离本性），而是戒慎恐惧一个外在的对象。所以在人的本性之上不能增加一点点东西。

因为性是不涉及目睹耳闻的，所以在最隐微的地方也不会显现出来。这就是“莫见乎隐，莫显乎微”。所以君子所戒慎恐惧的只是唯独一个“性”字，没有别的东西。这就是“故君子慎其独也”。（独就是本性，慎独就是敬慎地保持在合于本性的状态。）

心斋说：“常是此中，则善念动自知，恶念动自知，善念自充，恶念自去。如此慎独，便可知立大本。”心中常常是这个“中”的状态，那么善念发动，自然知道，恶念动了自然也知道。所以善念自然而然得到扩充，恶念自然而然被去除。这样做慎独的功夫，便可以知道怎么样去树立人生的大根本了。这段话亦可以看出，心斋所说的慎独，就是没有一毫人欲掺杂的那个“独”，也就是天德良知。

4. “喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。”

在心斋的解释中，七情没有发动，也就是不睹不闻，也就是没有一毫人为的参与，纯粹是本体。这就是中。只要依照这个中去应对世间万物，都可以做到最好，都能够“中节”，都可以恰到好处，这就是“和”。

这一小段（4），以及上一小段（3）就是在分解“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”中“性”的内涵。所以心斋说：“‘慎独’、‘中’、‘和’，说尽‘性’学问。”慎独、中、和这些说法把“性”字的学问说得很充分了。

这个性是不能通过我们的经验知识（目睹耳闻）归纳推理得来的，它是超越于经验世界（不睹不闻）的本体。在我们没有任何人为的安排造作的时候，本性也就透露出来。此时我们依照良知而行，此时的状态即是本体状态。（这叫做“即用见体”。）慎独就是谨慎地把握这个状态。

5. “中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”

心斋先生：“‘喜怒哀乐之未发，谓之中’‘中也者，天下之大本也’，是分明解出中字来。”从这句话可以看出，心斋强调“中”有两个意义，第一个是“喜怒哀乐之未发”，即没有任何经验层面的人情掺杂进来。这是从我们如何去体认“中”的角度谈。第二个是“天下之大本”，即我们一旦把握到了中，也就不偏不倚地把握到了己身在家国天下中的位置。亦即在天地间安顿了己身。如此，己身在家则家必齐，在国则国必治，在天下则天下必平。这就是“立得己身为天下国家之本”，也就是“中也者，天下之大本也。”

而从“家必齐”到“家已齐”的过程，就是从“中也者，天下之大本”到“和也者，天下之达道”的过程。这个过程是自然而然的，并且是必然的。